Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1568 十二门论 大正新修大藏经数位版, No. 1568 十二门论 龙树菩萨造 姚秦 鸠摩罗什译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 1卷 T.30.1568 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-06-28 20:53:07 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 十二门论

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观因缘门第一

万法所因似各有性，推而会之实自无性，通达无滞故谓之门

观有果无果门第二

重推无性之法，为先有而生？为先无而生？有无无生，以之为门

观缘门第三

上推因，此推缘，四缘廣略皆无有果，故以为门

观相门第四

上三门推因缘无生，此推三相，三相既无，以之为门

观有相无相门第五

此推三相之实，为有相而相？为无相而相？有无无相，故以为门

观一异门第六

即推有相无相，为在一法？为在异法？不一不异，以之为门

观有无门第七

上推三相非相，此明四相亦非，生住为有变异？为无？同处不有，异处亦无，故以为门

观性门第八

既知有无，又推其性，变易无常从缘而有，则非性也，故以为门

观因果门第九

无性之法既无因果，变异处推求则无得理，故以为门

观作门第十

无因无果则为无作，四处既无，以之为门

观三时门第十一

既推无作必尽其因，故寻三时无作而以为门

观生门第十二

作为有造，生为有起，时中既无，谁为生者？即以为门

 序十二门论序

十二门论者，盖是实相之折中，道场之要轨 也。十二门者，总众枝之大数也；门者，开通 无滞之称也；论之者，欲以穷其源、尽其理 也。若一理之不尽，则众异纷然，有或趣之 乖；一源之不穷，则众涂荴蔬，有殊致之迹。 殊致之不夷、乖趣之不泯，大士之忧也。是 以龙树菩萨，开出者之由路，作十二门以 正之。正之以十二，则有无兼畅，事无不 尽。事尽于有无，则忘功于造化。理极于虚 位，则丧我于二际。然则丧我在乎落筌，筌 忘存乎遗寄。筌我兼忘，始可以幾乎实 矣！幾乎实矣，则虚实两冥、得失无际。冥而 无际，则能忘造次于两玄、泯顚沛于一致， 整归驾于道场、毕趣心于佛地。恢恢焉，真 可谓运虚刃于无间、奏希声于宇内，济溺 丧于玄津、出有无于域外者矣。遇哉後之 学者，夷路既坦、幽涂既开，真得振和鸾于 北冥、驰白牛以南迴，悟大觉于梦境、即 百化以安归。夫如是者慧，复知曜灵之方 盛、玄陆之未希也哉。

睿以鄙倍之浅识，犹 敢用诚虚关、希怀宗极，庶日用之有 宜、冀岁计之能殖。况才之美者乎！不勝 敬仰之至。敢以钝辞短思序而申之，幷 目品義题之于首，岂其能益也？庶以此 心开疾进之路耳。

 1 观因缘门观因缘门第一 龙树菩萨造 姚秦三藏鸠摩罗什译

说曰：今当略解摩诃衍義。

问曰：“解摩诃 衍者，有何義利？”

答曰：“摩诃衍者，是十方三 世诸佛甚深法藏，为大功德利根者说。末世 众生薄福钝根，虽寻经文不能通达。我 愍此等欲令开悟，又欲光阐如来无上大 法，是故略解摩诃衍義。”

问曰：“摩诃衍无量无 边不可称数，直是佛语尙不可尽，况复解 释演散其義？”

答曰：“以是義故，我初言略解。”

问曰：“何故名为摩诃衍？”

答曰：“摩诃衍者，于 二乘为上，故名大乘；诸佛最大，是乘能至， 故名为大；诸佛大人乘是乘故，故名为大； 又能灭除众生大苦、与大利益事，故名为大； 又观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨等，是 诸大士之所乘故，故名为大；又以此乘能 尽一切诸法边底，故名为大；又如《般若经》 中佛自说摩诃衍義无量无边，以是因缘， 故名为大。”

大分深義，所谓空也。若能通达 是義，即通达大乘，具足六波罗蜜，无所障 碍，是故我今但解释空。解释空者，当以十 二门入于空義。

初是因缘门，所谓：

众缘所生法，是即无自性； 若无自性者，云何有是法？

众缘所生法有二种：一者内，二者外。众缘亦 有二种：一者内，二者外。外因缘者，如泥团、 轮绳、陶师等和合，故有甁生；又如缕绳、機 杼、织师等和合，故有叠生；又如治地、筑基 梁、椽、泥、草、人功等和合，故有舍生；又如酪 器、钻摇、人功等和合，故有酥生；又如种子、 地、水、火、风、虚空、时节、人功等和合，故有芽生； 当知外缘等法皆亦如是。内因缘者，所谓 无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，各 各先因而後生。如是内外诸法皆从众缘 生，从众缘生故，即非是无性耶！

若法自性 无，他性亦无，自他亦无。何以故？因他性故 无自性。若谓以他性故有者，则牛以马 性有，马以牛性有，梨以柰性有，柰以 梨性有，馀皆应尔，而实不然。若谓不以 他性故有，但因他故有者，是亦不然。何以 故？若以蒲故有席者，则蒲、席一体，不名 为他；若谓蒲于席为他者，不得言以蒲 故有席。又蒲亦无自性。何以故？蒲亦从众 缘出，故无自性。无自性故，不得言以蒲 性故有席，是故席不应以蒲为体。馀甁、 酥等外因缘生法，皆亦如是不可得。

内因 缘生法，皆亦如是不可得，如《七十论》中说：

“缘法实无生；若谓为有生， 为在一心中；为在多心中？”

是十二因缘法实自无生。若谓有生，为一 心中有？为众心中有？若一心中有者，因果即 一时共生。又因果一时有，是事不然。何以 故？凡物先因後果故。若众心中有者，十二因 缘法则各各别异，先分共心灭已，後分谁 为因缘？灭法无所有，何得为因？十二因缘 法若先有者，应若一心、若多心，二俱不然。

是 故众缘皆空。缘空故，从缘生法亦空，是故 当知一切有为法皆空。

有为法尙空，何况我 耶？因五阴、十二入、十八界有为法故说有 我，如因可然故说有然；若阴、入、界空，更 无有法可说为我，如无可然不可说然。 如经说：“佛告诸比丘：‘因我故有我所，若无 我则无我所。’”

如是有为法空故，当知无为 涅槃法亦空。何以故？此五阴灭更不生馀 五阴，是名涅槃。五阴本来自空，何所灭故说 名涅槃？又我亦复空，谁得涅槃？复次，无生 法名涅槃，若生法成者，无生法亦应成；生 法不成，先已说因缘，後当复说，是故生法 不成。因生法故名无生，若生法不成，无生 法云何成？

是故有为、无为及我皆空。

 2 观有果无果门观有果无果门第二

复次，诸法不生。何以故？

先有则不生，先无亦不生， 有无亦不生，谁当有生者？

若果因中先有则不应生，先无亦不应生， 先有无亦不应生。

何以故？若果因中先有 而生，是则无穷。如果先未生而生者，今 生已复应更生。何以故？因中常有故。从是 有边复应更生，是则无穷。

若谓生已更 不生，未生而生者，是中无有生理；是故先 有而生，是事不然。

复次，若因中先有果，而 谓未生而生、生已不生者，是亦二俱有而 一生一不生，无有是处。

复次，若未生定有 者，生已则应无。何以故？生、未生共相违故； 生未生相违故，是二作相亦相违。

复次，有 与无相违，无与有相违，若生已亦有、未生 时亦有者，则生、未生不应有异。何以故？ 若有生，生已亦有、未生亦有，如是生、未生 有何差别？生、未生无差别，是事不然，是故 有不生。

复次，有已先成，何用更生？如作已 不应作，成已不应成，是故有法不应生。

复次若有生，因中未生时果应可见，而实 不可见；如泥中甁、蒲中席，应可见而实 不可见，是故有不生。

问曰：“果虽先有， 以未变故不见。”

答曰：“若甁未生时甁体 未变故不见者，以何相知言泥中先有 甁？为以甁相有甁？为以牛相、马相故有 甁耶？若泥中无甁相者，亦无牛相、马相，是 岂不名无耶？是故汝说因中先有果而生 者，是事不然。复次，变法即是果者，即应因中 先有变。何以故？汝法因中先有果故。若甁 等先有，变亦先有，应当可见而实不可得，是 故汝言未变故不见，是事不然。若谓未变 不名为果，则果毕竟不可得。何以故？是变 先无，後亦应无，故甁等果毕竟不可得。若 谓变已是果者，则因中先无，如是则不定： 或因中先有果，或先无果。”

问曰：“先有变，但 不可得见。凡物自有有而不可得者，如 物或有近而不可知；或有远而不可知； 或根壞故不可知；或心不住故不可知；障 故不可知；同故不可知；勝故不可知；微 细故不可知。近而不可知者，如眼中药。远 而不可知者，如鸟飞虚空高翔远逝。根壞 故不可知者，如盲不见色、聋不闻声、鼻 塞不闻香、口爽不知味、身顽不知触、心 狂不知实。心不住故不可知者，如心在色 等则不知声。障故不可知者，如地障大 水、壁障外物。同故不可知者，如黑上墨点。 勝故不可知者，如有钟鼓音，不闻捎拂声。 细微故不可知者，如微尘等不现。如是诸 法虽有，以八因缘故不可知。汝说因中 变不可得、甁等不可得者，是事不然。何 以故？是事虽有，以八因缘故不可得。”

答曰： “变法及甁等果，不同八因缘不可得。何以 故？若变法及甁等，果极近不可得者，小远 应可得；极远不可得者，小近应可得；若根 壞不可得者，根净应可得；若心不住不可 得者，心住应可得；若障不可得者，变法及 甁法无障应可得；若同不可得者，异时应 可得；若勝不可得者，勝止应可得；若 细微不可得者，而甁等果粗应可得。若甁 细故不可得者，生已亦应不可得。何以 故？生已、未生细相一故，生已、未生俱定有 故。”

问曰：“未生时细，生已转粗，是故生已 可得，未生不可得。”

答曰：“若尔者，因中则 无果。何以故？因中无粗故。又、因中先无 粗，若因中先有粗者，则不应言细，故不 可得；今果是粗，汝言细故不可得，是粗不 名为果。今果毕竟不应可得而果实可 得，是故不以细故不可得。如是有法因 中先有果，以八因缘故不可得，先因中有 果，是事不然。

“复次，若因中先有果生者， 是则因、因相壞，果、果相壞。何以故？如叠在 缕，如果在器，但是住处，不名为因。何以 故？缕、器非叠，果因故。若因壞，果亦壞，是 故缕等非叠等因。因无故，果亦无。何以故？ 因因故有果成，因不成，果云何成？

“复次，若 不作不名果，缕等因不能作叠等果。何 以故？如缕等不以叠等住故能作叠等 果，如是则无因无果。若因果俱无，则不应 求因中若先有果、若先无果。

“复次，若因中有 果而不可得，应有相现，如闻香知有华、 闻声知有鸟、闻笑知有人、见烟知有火、 见鹄知有池。如是因中若先有果，应有 相现；今果体亦不可得，相亦不可得，如是 当知因中先无果。

“复次，若因中先有果 生，则不应言因缕有叠、因蒲有席。若因 不作，他亦不作。如叠非缕所作，可从蒲 作耶？若缕不作，蒲亦不作，可得言无所 从作耶？若无所从作，则不名为果。若果 无，因亦无，如先说。是故从因中先有果生， 是则不然。

“复次，若果无所从作，则为是常， 如涅槃性。若果是常，诸有为法则皆是常。 何以故？一切有为法皆是果故。若一切法皆 常，则无无常；若无无常，亦无有常。何以 故？因常有无常、因无常有常，是故常无 常二俱无者，是事不然。是故不得言因中 先有果生。

“复次，若因中先有果生，则果更 与异果作因，如叠与著为因，如席与障 为因。如车与载为因，而实不与异果作 因，是故不得言因中先有果生。若谓如地 先有香，不以水洒，香则不发；果亦如是，若 未有缘会，则不能作因。是事不然，何以 故？如汝所说，可了时名果，甁等物非果。何 以故？可了是作，甁等先有非作，是则以作 为果。是故因中先有果生，是事不然。

“复次， 了因但能显发，不能生物，如为照暗中甁 故燃灯，亦能照馀卧具等物；为作甁故和 合众缘，不能生馀卧具等物，是故当知 非先因中有果生。

“复次，若因中先有果生，则 不应有今作、当作差别。而汝受今作、当作， 是故非先因中有果生。

“若谓因中先无果 而果生者，是亦不然。何以故？若无而生者， 应有第二头、第三手生。何以故？无而生故。”

问曰：“甁等物有因缘，第二头、第三手无因 缘，云何得生？是故汝说不然。”

答曰：“第二头、 第三手及甁等果，因中俱无。如泥团中无甁， 石中亦无甁，何故名泥团为甁因，不名石 为甁因？何故名乳为酪因、缕为叠因，不 名蒲为因？

“复次，若因中先无果而果生者， 则一一物应生一切物，如指端应生车、 马、饮食等；如是缕不应但出叠，亦应出 车、马、饮食等物。何以故？若无而能生者，何故 缕但能生叠，而不生车、马、饮食等物？以 俱无故。若因中先无果而果生者，则诸 因不应各各有力能生果。如须油者要 从麻取，不笮于沙；若俱无者，何故麻中求， 而不笮沙？若谓曾见麻出油、不见从沙 出，是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以 故？若生相成者，应言馀时见麻出油、不见 沙出，是故于麻中求，不取沙；而一切法生 相不成，故不得言馀时见麻出油，故麻 中求，不取于沙。

“复次，我今不但破一事，皆 总破一切因果。若因中先有果生、先无果 生、先有果无果生，是三生皆不成；是故 汝言馀时见麻出油，则堕同疑因。

“复次，若 先因中无果而果生者，诸因相则不成。何 以故？诸因若无，法何能作？何能成？若无作、 无成，云何名为因？如是作者不得有所 作，使作者亦不得有所作。

“若谓因中先有 果，则不应有作、作者、作法别异。何以故？若 先有果，何须复作？是故汝说作、作者、作 法诸因皆不可得。因中先无果者，是亦 不然。何以故？若人受作、作者分别有因果， 应作是难；我说作、作者及因果皆空，若汝 破作、作者及因果，则成我法，不名为难。是 故因中先无果而果生，是事不然。

“复次，若人 受因中先有果，应作是难；我不说因中 先有果，故不受此难，亦不受因中先无 果。

“若谓因中先亦有果亦无果而果生，是亦 不然。何以故？有、无性相违故；性相违者，云 何一处？如明暗、苦乐、去住、缚解不得同 处，是故因中先有果先无果二俱不生。

“复次、 因中先有果先无果，上有无中已破。是故先 因中有果亦不生，无果亦不生，有无亦不生， 理极于此。一切处推求不可得，是故果毕竟 不生。果毕竟不生故，则一切有为法皆空。何 以故？一切有为法，皆是因是果。

“有为空故， 无为亦空。有为、无为尙空，何况我耶？”

 3 观缘门观缘门第三

复次，诸法缘不成。何以故？

廣略众缘法，是中无有果； 缘中若无果，云何从缘生？

甁等果，一一缘中无，和合中亦无，若二门中 无，云何言从缘生？

问曰：“云何名为诸缘？”

答曰：

“四缘生诸法，更无第五缘， 因缘次第缘，缘缘增上缘。”

四缘者：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘者， 随所从生法，若已从生、今从生、当从生，是法 名因缘。次第缘者，前法已灭次第生，是名 次第缘。缘缘者，随所念法，若起身业、若 起口业、若起心心数法，是名缘缘。增上缘 者，以有此法故彼法得生，此法于彼法 为增上缘。如是四缘，皆因中无果。若因 中有果者，应離诸缘而有果，而实離缘 无果。若缘中有果者，应離因而有果，而实 離因无果。若于缘及因有果者，应可得，以 理推求而不可得，是故二处俱无。如是一 一中无、和合中亦无，云何得言果从缘生？

复次：

若果缘中无，而从缘中出， 是果何不从，非缘中而出？

若谓果，缘中无而从缘生者，何故不从非 缘生？二俱无故。是故无有因缘能生果者。

果不生故，缘亦不生。何以故？以先缘後果 故。缘果无故，一切有为法空；有为法空故，无 为法亦空；有为、无为空故，云何有我耶？

 4 观相门观相门第四

复次，一切法空。何以故？

有为及无为，二法俱无相； 以无有相故，二法则皆空。

有为法不以相成。

问曰：“何等是有为相？”

答曰： “万物各有有为相，如牛，以角、峰、垂𩑶、尾端 有毛，是为牛相。如甁，以底平、腹大、颈细、 唇粗，是为甁相。如车，以轮、轴、辕、轭，是为车 相。如人，以头、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是为人相。 如是生、住、灭，若是有为法相者，为是有为？ 为是无为？”

问曰：“若是有为有何过？”

答曰：

“若生是有为，复应有三相； 若生是无为，何名有为相？

“若生是有为者，即应有三相，是三相复应 有三相，如是辗转则为无穷。住、灭亦尔。 若生是无为者，云何无为与有为作相？ 離生、住、灭，谁能知是生？复次，分别生、住、灭 故有生，无为不可分别，是故无生、住、灭 亦尔。生、住、灭空故，有为法空；有为法空故，无 为法亦空，因有为故有无为；有为、无为法 空故，一切法皆空。”

问曰：“汝说三相复有三 相，是故无穷，生不应是有为者。今当说：

“生生之所生，生于彼本生； 本生之所生，还生于生生。

“法生时，通自体七法共生：一、法，二、生，三、住， 四、灭，五、生生，六、住住，七、灭灭。是七法中，本 生除自体，能生六法；生生能生本生，本生 还生生生，是故三相虽是有为而非无穷。 住、灭亦如是。”

答曰：

“若谓是生生，还能生本生， 生生从本生，何能生本生？

“若谓生生能生本生，本生不生生生，生生 何能生本生？

“若谓是本生，能生彼生生， 本生从彼生，何能生生生？

“若谓本生能生生生，生生生已还生本生， 是事不然。何以故？生生法应生本生，是故 名生生；而本生实自未生，云何能生生生？

“若谓生生生时能生本生者，是事亦不然。 何以故？

“是生生生时，或能生本生； 生生尙未生，何能生本生？

“是生生生时，或能生本生，而是生生自体未 生，不能生本生。

“若谓是生生生时，能自生 亦生彼；如灯然时，能自照亦照彼。是事不 然。何以故？

“灯中自无暗，住处亦无暗， 破暗乃名照，灯为何所照？

“灯体自无暗，明所住处亦无暗。若灯中无 暗，住处亦无暗，云何言灯自照亦能照彼？ 破暗故名为照，灯不自破暗，亦不破彼 暗，是故灯不自照亦不照彼。是故汝先说 灯自照亦照彼，生亦如是自生亦生彼者， 是事不然。”

问曰：“若灯然时能破暗，是故灯 中无暗、住处亦无暗。”

答曰：

“云何灯然时，而能破于暗？ 此灯初然时，不能及于暗。

“若灯然时不能到暗，若不到暗不应言 破暗。复次：

“灯若不及暗，而能破暗者， 灯在于此间，则破一切暗。

“若谓灯虽不到暗而力能破暗者，此处然 灯应破一切世间暗，俱不及故。而实此间 燃灯不能破一切世间暗，是故汝说灯 虽不及暗而力能破暗者，是事不然。

“复 次，

“若灯能自照，亦能照于彼， 暗亦应如是，自蔽亦蔽彼。

“若谓灯能自照亦照彼，暗与灯相违，亦应 自蔽亦蔽彼。若暗与灯相违，不能自蔽 亦不蔽彼，而言灯能自照亦照彼者，是事 不然，是故汝喩非也。

“如生能自生亦生彼 者，今当更说：

“此生若未生，云何能自生？ 若生已自生，已生何用生？

“此生未生时，应若生已生、若未生生。若未 生而生，未生名未有，云何能自生？若谓生 已而生，生已即是生，何须更生？生已更无 生，作已更无作，是故生不自生。若生不自 生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。 住、灭亦如是。

“是故生、住、灭是有为相，是事不 然；生、住、灭有为相不成故，有为法空。

“有为 法空故，无为法亦空。何以故？灭有为名无 为涅槃，是故涅槃亦空。

“复次，无生、无住、无 灭，名无为相；无生、住、灭则无法，无法不 应作相。

“若谓无相是涅槃相。是事不然。若 无相是涅槃相，以何相故知是无相？若 以有相知是无相，云何名无相？若以无相 知是无相，无相是无，无则不可知。

“若谓如 众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相 故，人言取无相衣，如是可知无相衣可 取；如是生、住、灭是有为相，无生住灭处当 知是无为相。是故无相是涅槃者，是事不 然。何以故？生、住、灭种种因缘皆空，不得有 有为相，云何因此知无为？汝得何有为决 定相，知无相处是无为？是故汝说众相衣 中无相衣喩涅槃无相者，是事不然。又衣 喩，後第五门中廣说。”

是故有为法皆空；有为 法空故，无为法亦空；有为、无为法空故，我亦 空。三事空故，一切法皆空。

 5 观有相无相门观有相无相门第五

复次，一切法空。何以故？

有相相不相，无相亦不相； 離彼相不相，相为何所相？

有相事中相不相。何以故？若法先有相，更 何用相为？复次，若有相事中相得相者，则 有二相过：一者先有相，二者相来相是相。 是故有相事中相无所相。无相事中相亦 无所相。何法名无相而以有相相？如象有 双牙，垂一鼻，头有三隆，耳如箕，脊如弯 弓，腹大而垂，尾端有毛，四脚粗圆，是为象 相。若離是相，更无有象可以相相。如马 竖耳、垂𩮀，四脚同蹄，尾通有毛，若離是相， 更无有马可以相相。如是有相中相无所 相，无相中相亦无所相；離有相、无相，更无 第三法可以相相，是故相无所相。相无所 相故，可相法亦不成。何以故？以相故知是 事名可相。以是因缘故，相、可相俱空。相、可 相空故，万物亦空。何以故？離相、可相，更无 有物。物无故，非物亦无；以物灭故名无物， 若无物者，何所灭故名为无物？物、无物空 故，一切有为法皆空；有为法空故，无为法亦 空；有为、无为空故，我亦空。

 6 观一异门观一异门第六

复次，一切法空。何以故？

相及与可相，一、异不可得； 若无有一、异，是二云何成？

是相、可相，若一不可得，异亦不可得；若一、异 不可得，是二则不成，是故相、可相皆空。相、可 相空故，一切法皆空。

问曰：“相、可相常成，何故 不成？汝说相、可相，一、异不可得，今当说：凡 物，或相即是可相，或相异可相，或少分是相 馀是可相。如识相是识，離所用识更无识； 如受相是受，離所用受更无受，如是等相 即是可相。如佛说灭爱名涅槃，爱是有为 有漏法，灭是无为无漏法；如信者有三相， 乐亲近善人、乐欲听法、乐行佈施，是三事 身、口业故色阴所摄，信是心数法故行阴所 摄，是名相与可相异。如正见是道相，于道 是少分；又生、住、灭是有为相，于有为法是少 分，如是于可相中少分名相。是故，或相即 可相，或相异可相，或可相少分为相；汝言 一、异不成，故相、可相不成者，是事不然。”

答 曰：“汝说或相是可相，如识等。是事不然。何 以故？以相故可知，名可相，所用者名为相。 凡物不能自知，如指不能自触，如眼 不能自见，是故汝说识即是相、可相，是事 不然。

“复次，若相即是可相者，不应分别是 相、是可相；若分别是相、是可相者，不应言 相即是可相。

“复次，若相即是可相者，因果则 一。何以故？相是因，可相是果，是二则一；而实 不一，是故相即是可相，是事不然。

“汝说相 异可相者，是亦不然。汝说灭爱是涅槃相， 不说爱是涅槃相；若说爱是涅槃相，应言 相、可相异；若言灭爱是涅槃相者，则不得 言相可相异。

“又汝说信者有三相，俱不 异，信若无信则无此三事，是故不得相、 可相异。又相、可相异者，相更复应有相，则 为无穷。是事不然，是故相、可相不得异。”

问曰：“如灯能自照亦能照彼，如是相能自 相亦能相彼。”

答曰：“汝说灯喩，三有为相中 已破。又自违先说，汝上言相、可相异，而今 言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说 可相中少分是相者。是事不然。何以故？此 義或在一中、或在异中，一异義先已破故， 当知少分相亦破。如是种种因缘相、可相，一 不可得、异不可得，更无第三法成相可相，是 故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。”

 7 观有无门观有无门第七

复次一切法空。何以故？有、无一时不可得，非 一时亦不可得。如说：

有、无一时无，離无有亦无， 不離无有有，有则应常无。

有无性相违，一法中不应共有。如生时无 死、死时无生，是事《中论》中已说。若谓離无 有有无过者。是事不然。何以故？離无云何 有有？如先说法生时通自体七法共生。 如阿毘昙中说，有与无常共生。无常是灭相 故名无。是故離无，有则不生。若不離无 常有有生者，有则常无。若有常无者，初无 有住，常是壞故。而实有住，是故有不常无。 若離无常有有生者。是亦不然。何以故？ 離无常有实不生。

问曰：“有生时，已有无常 而未发，灭时乃发壞是有。如是生、住、灭、老、 得皆待时而发：有起时生为用，令有生； 生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用， 灭是有；老变生至住，变住至灭；无常则壞； 得常令四事成就。是故法虽与无常共 生，有非常无。”

答曰：“汝说无常是灭相与有 共生，生时有应壞，壞时有应生。

“复次，生 灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不 应有灭，生灭相违故。

“复次，汝法无常与住 共生，有壞时，应无住，若住则无壞。何以故？ 住、壞相违故。老时无住，住时无老。是故汝说 生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以 故？是有若与无常共生，无常是壞相，凡物 生时无壞相，住时亦无壞相，尔时非是无 无常相耶？如能识故名识，不能识则无 识相；能受故名受，不能受则无受相；能 念故名念，不能念则无念相。起是生相， 不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非 住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命 灭是死相，寿命不灭则非死相。如是壞是 无常相，離壞非无常相。若生、住时，虽有无 常不能壞有、後能壞有者，何用共生为？ 如是应随有壞时乃有无常。是故无常虽 共生、後乃壞有者，是事不然。

“如是有、无共 不成，不共亦不成，是故有、无空。有、无空故， 一切有为空；一切有为空故，无为亦空；有为、 无为空故，众生亦空。”

 8 观性门观性门第八

复次，一切法空。何以故？诸法无性故。如说：

见有变异相，诸法无有性； 无性法亦无，诸法皆空故。

诸法若有性，则不应变异；而见一切法皆 变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定 性，则不应从众缘生；若性从众缘生者， 性即是作法；不作法不因待他名为性，是 故一切法空。

问曰：“若一切法空，则无生无 灭；若无生灭，则无苦谛；若无苦谛，则无集 谛；若无苦、集谛，则无灭谛；若无苦灭，则无 至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛；无 四圣谛故，亦无四沙门果；无四沙门果故， 则无贤圣。是事无故，佛、法、僧亦无，世间法皆 亦无。是事不然，是故诸法不应尽空。”

答曰： “有二谛：一、世谛，二、第一義谛。因世谛得说 第一義谛，若不因世谛，则不得说第一義 谛；若不得第一義谛，则不得涅槃。若人不 知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知 世谛，则知第一義谛；知第一義谛，则知世 谛。汝今闻说世谛，谓是第一義谛，是故堕 在失处。诸佛因缘法，名为甚深第一義，是因 缘法无自性，故我说是空。

“若诸法不从众 缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相； 五阴不生不灭，即无无常；若无无常，则无 苦圣谛。若无苦圣谛，则无因缘生法集圣 谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？ 性无变异故。若无苦灭圣谛，则无至苦灭 道。是故若人不受空，则无四圣谛；若无四 圣谛，则无得四圣谛；若无得四圣谛，则无 知苦、断集、证灭、修道，是事无故则无四沙门 果；无四沙门果故，则无得、向者。若无得、向 者，则无佛；破因缘法故，则无法；以无果 故，则无僧；若无佛、法、僧，则无三宝。若无三 宝，则壞世俗法。此则不然，是故一切法空。

“复次，若诸法有定性，则无生无灭、无罪无 福；无罪福果报，世间常是一相。是故当知 诸法无性。

“若谓诸法无自性、从他性有者， 是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性 有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。 何以故？他性即是他自性故。若自性不成，他 性亦不成；若自性、他性不成，離自性、他性 何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今 推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有 为法空。有为法空故，无为法亦空；有为、无为 尙空，何况我耶？”

 9 观因果门观因果门第九

复次，一切法空。何以故？诸法自无性，亦不 从馀处来。如说：

果于众缘中，毕竟不可得， 亦不馀处来，云何而有果？

众缘若一一中、若和合中，俱无果，如先说。 又是果不从馀处来，若馀处来者则不从 因缘生，亦无众缘和合功。若果众缘中无， 亦不从馀处来者，是即为空。

果空故，一切 有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无 为尙空，何况我耶？

 10 观作者门观作者门第十

复次，一切法空。何以故？自作、他作、共作、无因 作，不可得故。如说：

自作及他作，共作无因作， 如是不可得，是则无有苦。

苦自作，不然。何以故？若自作即自作其体， 不得以是事即作是事，如识不能自识， 指不能自触，是故不得言自作。

他作亦不 然，他何能作苦？

问曰：“众缘名为他，众缘作 苦故名为他作，云何言不从他作？”

答曰： “若众缘名为他者，苦则是众缘作；是苦从众 缘生，则是众缘性；若即是众缘性，云何名 为他？如泥甁，泥不名为他；又如金玔，金 不名为他；苦亦如是，从众缘生故，众缘不 得名为他。

“复次，是众缘亦不自性有，故不 得自在，是故不得言从众缘生果。如《中 论》中说：

“‘果从众缘生，是缘不自在； 若缘不自在，云何缘生果？’

“如是，苦不得从他作。自作他作亦不然， 有二过故。若说自作苦、他作苦，则有自作、 他作过，是故共作苦亦不然。若苦无因生， 亦不然，有无量过故。如经说：‘裸形迦葉 问佛：“苦自作耶？”佛默然不答。“世尊！若苦不 自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若尔者， 苦自作他作耶？”佛亦不答。“世尊！若尔者，苦 无因无缘作耶？”佛亦不答。’如是四问，佛皆 不答者，当知苦则是空。”

问曰：“佛说是经， 不说苦是空。”

“随可度众生故作是说。是裸 形迦葉谓人是苦因，有我者说：好醜皆神所 作，神常淸净无有苦恼，所知所解悉皆是 神，神作好醜苦乐，还受种种身。以是邪见 故，问佛苦自作耶？是故佛不答。苦实非是 我作。若我是苦因，因我生苦，我即无常。何 以故？若法是因及从因生法，皆亦无常。若我 无常，则罪福果报皆悉断灭，修梵行福报是 亦应空。若我是苦因，则无解脱。何以故？我若 作苦，離苦无我能作苦者，以无身故。若无 身而能作苦者，得解脱者亦应是苦。如是 则无解脱，而实有解脱，是故苦自作，不然。 他作苦亦不然，離苦何有人而作苦与他？ 复次，若他作苦者，则为是自在天作。如此 邪见问故，佛亦不答。而实不从自在天作。 何以故？性相违故。如牛子还是牛。若万物 从自在天生，皆应似自在天，是其子故。复 次，若自在天作众生者，不应以苦与子，是 故不应言自在天作苦。”

问曰：“众生从自在 天生，苦乐亦从自在所生，以不识乐因， 故与其苦。”

答曰：“若众生是自在天子者，唯 应以乐遮苦，不应与苦。亦应但供养自 在天则灭苦得乐，而实不尔，但自行苦乐 因缘而自受报，非自在天作。

“复次，彼若自 在者，不应有所需。有所需自作，不名自 在；若无所需，何用变化作万物如小儿 戏？

“复次，若自在作众生者，谁复作是自在？ 若自在自作，则不然，如物不能自作；若 更有作者，则不名自在。

“复次，若自在是作 者，则于作中无有障碍，念即能作。如自 在经说：‘自在欲作万物，行诸苦行，即生诸 腹行虫；复行苦行，生诸飞鸟；复行苦行， 生诸人天。’若行苦行，初生毒虫、次生飞 鸟、後生人天，当知众生从业因缘生，不 从苦行有。

“复次，若自在作万物者，为住何 处而作万物？是住处为是自在作？为是他 作？若自在作者，为住何处作？若住馀处 作，馀处复谁作？如是则无穷。若他作者，则 有二自在。是事不然，是故世间万物非 自在所作。

“复次，若自在作者，何故苦行供养 于他，欲令欢喜从求所愿？若苦行求他， 当知不自在。

“复次，若自在作万物，初作便定， 不应有变，马则常马，人则常人；而今随业 有变，当知非自在所作。

“复次，若自在所 作者，即无罪福、善恶、好醜，皆从自在作故； 而实有罪福，是故非自在所作。

“复次，若众生 从自在生者，皆应敬爱，如子爱父；而实 不尔，有憎、有爱，是故当知非自在所作。

“复 次、若自在作者，何故不尽作乐人、尽作苦 人，而有苦者、乐者？当知从憎、爱生，故不自 在；不自在故，非自在所作。

“复次，若自在作 者，众生皆不应有所作；而众生方便各有 所作，是故当知非自在所作。

“复次，若自在 作者，善恶苦乐事不作而自来，如是壞世 间法。持戒修梵行，皆无所益。而实不尔，是 故当知非自在所作。

“复次，若福业因缘故 于众生中大，馀众生行福业者亦复应大， 何以贵自在？若无因缘而自在者，一切众 生亦应自在；而实不尔，当知非自在所 作。若自在从他而得，则他复从他，如是则 无穷，无穷则无因。

“如是等种种因缘，当知 万物非自在生，亦无有自在。如是邪见问 他作，故佛亦不答。

“共作亦不然，有二过 故。众因缘和合生，故不从无因生，佛亦 不答。”

“是故此经但破四种邪见，不说苦为 空。”

答曰：“佛虽如是说，从众因缘生苦；破 四种邪见，即是说空。说苦从众因缘生， 即是说空義。何以故？若从众因缘生，则无 自性，无自性即是空。如苦空，当知有为、无 为及众生一切皆空。”

 11 观三时门观三时门第十一

复次，一切法空。何以故？因与有因法，前时、後 时、一时生不可得故。如说：

若法先、後、共，是皆不成者， 是法从因生，云何当有成？

先因後有因，是事不然。何以故？若先因後从 因生者，先因时则无有因，与谁为因？若先 有因後因者，无因时有因已成，何用因为？ 若因、有因一时，是亦无因，如牛角一时生，左 右不相因。如是因非是果因，果非是因果， 一时生故。是故三时因果皆不可得。

问曰：“汝 破因果法，三时中亦不成。若先有破後有 可破，则未有可破，是破破谁？若先有可破， 而後有破，可破已成，何用破为？若破可破 一时，是亦无因，如牛角一时生，左右不相 因故。如是破不因可破，可破不因破。”

答 曰：“汝破可破中，亦有是过。若诸法空，则无破、 无可破，我今说空，则成我所说。若我说破、 可破定有者，应作是难；我不说破、可破 定有故，不应作是难。”

问曰：“眼见先时因， 如陶师作甁。亦有後时因，如因弟子有 师，如教化弟子已，後时识知是弟子。亦有 一时因，如灯与明。若说前时因、後时因、一 时因不可得，是事不然。”

答曰：“如陶师作甁， 是喩不然。何以故？若未有甁，陶师与谁作 因？如陶师，一切前因皆不可得。後时因亦 如是不可得，若未有弟子，谁为是师？是故 後时因亦不可得。若说一时因如灯明，是亦 同疑因，灯明一时生，云何相因？如是因缘 空故，当知一切有为法、无为法、众生皆空。”

 12 观生门观生门第十二

复次，一切法空。何以故？生、不生、生时不可得 故，今生已不生，不生亦不生，生时亦不生。 如说：

生果则不生，不生亦不生， 離是生不生，生时亦不生。

生名果起出，未生名未起未出未有，生时 名始起未成。是中生果不生者，是生生已 不生。何以故？有无穷过故，作已更作故。若 生生已生第二生，第二生生已生第三生，第 三生生已生第四生；如初生生已有第二 生，如是生则无穷。是事不然，是故生不生。 复次，若谓生生、已生所用生生，是生不生 而生。是事不然。何以故？初生不生而生，是 则二种生：生已而生、不生而生，故汝先定 说而今不定。如作已不应作、烧已不应烧、 证已不应证，如是生已不应更生；是故生 法不生。

不生法亦不生。何以故？不与生合 故，又一切不生有生过故。若不生法生， 则離生有生，是则不生。若離生有生， 则離作有作、離去有去、離食有食，如是 则壞世俗法。是事不然，是故不生法不生。 复次，若不生法生，一切不生法皆应生；一切 凡夫未生阿耨多罗三藐三菩提皆应生， 不壞法阿罗汉烦恼不生而生，兔马等角不 生而生。是事不然，是故不应说不生而生。

问曰：“不生而生者，如有因缘和合时方作 者，方便具足是则不生而生，非一切不生 而生，是故不应以一切不生而生为难。”

答 曰：“若法生时方作者，方便众缘和合生，是 中先定有不生，先无亦不生，又有无亦不 生，是三种求生不可得，如先说。是故不生 法不生。

“生时亦不生。何以故？有生生过，不 生而生过故。生时法，生分不生，如先说。未生 分亦不生，如前说。

“复次，若離生有生时，则 应生时生，而实離生无生时，是故生时亦 不生。

“复次，若人说生时生，则有二生：一、以 生时为生，二、以生时生。无有二法，云何 言有二生？是故生时亦不生。

“复次，未有生， 无生时，生于何处行？生若无行处，则无生 时生，是故生时亦不生。

“如是生、不生、生时 皆不成，生法不成故。无生，住、灭亦如是。生、 住、灭不成故，则有为法亦不成；有为法不 成故，无为法亦不成；有为、无为法不成故， 众生亦不成。是故当知一切法无生，毕竟 空寂故。”

 十二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167018" n="0167018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167018" n="0167018"/><anchor xml:id="beg0167018" n="0167018"/>门<anchor xml:id="end0167018"/>论一卷 挍注

似以 性姓 自因 性性故言观 略略无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽雨过也略无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽两过他略无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽两过也 皆出 推推其 以名 序序释僧睿造序释僧睿述 门 或惑 涂途 以 涂关 冥溟 迴迥 慧恶 希晞 朋明 宜冥 殖植 敬景 短短 其期 也耶 疾自 观因缘十二门论观因缘 三藏三藏法师 说释 者 达了 欲 義 又 能 谓谓众缘所生法 轮K16n0579_p0527b05转 故有有故 绳线 织K16n0579_p0527b06识 叠氎 梁樑 酪酪酪钻乳酪钻 酥苏 芽牙 因缘者，所谓缘者谓诸 从众缘生故，即 柰柰 柰柰 酥苏 皆皆缘 说 已以 先 已以 复应应复 亦 亦亦应 时 有生 见得见 果者 未末 可 得得见 有 变变法 等等不同 故生生故 者，则 叠氎 叠氎 叠氎 叠氎 叠氎 住作 叠氎 鹄鹤 叠氎 叠氎 叠氎 缘缘而 叠氎 则则凡 叠氎 出生 叠氎 而 者 笮苲K16n0579_p0530a10 笮苲K16n0579_p0530a11 笮苲K16n0579_p0530a12 故是故 先 三二 者 先 苦若 缚解解缚 法 曰 于与 而 复次 以 耶 以角、峰、垂𩑶角犎垂𩑶 以 细细口圆 为 者 无得无 亦尔 皆 生能生 若 灯若若灯 一切 应能 暗与灯灯与暗 不 已中 生 有是有 空生 亦 是是涅槃是 相 相 有 何 是相 事 所相 爱相爱 故 能 有 信相 相言相 更 可相 是事不然 七九 无无常 令今 为 空空空 无空 果法 无 当 有一切有 若无若 法空空一切 他共 经经中 法 性相 众生者者众生 从自在自在天 是 能 是 碍阂 虫虫 虫虫 当是故当 作作是不自在 所 爱爱念 当 所 当是故当 生 说 我汝 我不说破、可破定有故，不应作是难。 眼可 有如 因 空 皆亦 生 生 不未 又有 生 则则不生若《思溪藏》（中国国家图书馆藏第2282册第58图第8至9行）QC050n0598_p0019b09JC109_04_0064a01则不生宫 是 不生。若離生有生，则 又 不亦不 前先 时生 门门观 一卷

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似【大】，以【宋】【元】【明】 性【大】，姓【宋】【元】 自【大】，因【宋】 性【大】，性故言观【宋】【元】【明】 略【大】，略无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽雨过也【明】，略无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽两过他【宋】，略无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽两过也【元】 皆【大】，出【宋】【元】【明】 推【大】，推其【宋】【元】【明】 以【大】，名【宋】【元】【明】 序【大】，序释僧睿造【宋】【元】，序释僧睿述【明】 门【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 或【大】，惑【宋】【元】【明】 涂【大】，途【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 涂【大】，关【宋】【元】【明】 冥【大】，溟【宋】【元】【明】 迴【大】，迥【宋】【元】【明】 慧【大】，恶【宋】【元】【明】 希【大】，晞【宋】【元】【明】 〔－〕【CB】，朋【大】，明【宋】【元】【明】 宜【大】，冥【宋】【元】【明】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 敬【大】，景【宋】【元】【明】 短【大】，短【宋】【元】【明】 其【大】，期【宋】【元】【明】 也【大】，耶【宋】【元】【明】 疾【大】，自【宋】【元】【明】 观因缘【大】，十二门论观因缘【宋】【元】【明】 三藏【大】，三藏法师【宋】【元】【明】 说【大】，释【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 达【大】，了【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 谓【大】，谓众缘所生法【宋】【元】【明】 故有【大】，有故【宋】【元】 绳【大】，线【宋】【元】【明】 叠【大】＊，氎【明】＊ 梁【大】，樑【宋】【元】 酪【大】，酪酪钻【宋】【元】，乳酪钻【明】 酥【大】，苏【宋】 芽【大】，牙【宋】 因缘者所谓【大】，缘者谓诸【宋】【元】【明】 从众缘生故即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 柰【大】＊，柰【宋】【元】＊ 酥【大】，苏【宋】【元】 皆【大】，皆缘【宋】【元】【明】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 复应【大】，应复【宋】【元】【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 亦【大】，亦应【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有生【大】，〔－〕【明】 见【大】，得见【宋】【元】【明】 果【大】，者【宋】 未【大】，末【明】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，得见【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 变【大】，变法【宋】【元】【明】 等【大】，等不同【宋】【元】【明】 故生【大】，生故【明】 者则【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住【大】，作【宋】【元】【明】 鹄【大】，鹤【宋】【元】【明】 缘【大】，缘而【宋】【元】【明】 则【大】，则凡【宋】【元】【明】 出【大】，生【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 故【大】，是故【宋】【元】【明】 先【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 三【大】，二【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 苦【大】，若【宋】【元】 缚解【大】，解缚【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【明】 于【大】，与【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 复次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以角峰垂𩑶【大】，角犎垂𩑶【宋】【元】【明】 细【大】，细口圆【宋】【元】【明】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 无【大】，得无【宋】【元】【明】 亦尔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生【大】，能生【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 灯若【大】，若灯【宋】【元】【明】 一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 应【大】，能【明】 暗与灯【大】，灯与暗【宋】【元】【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】，中【宋】【元】【明】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，是有【宋】【元】【明】 空【大】，生【元】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，是涅槃是【宋】【元】【明】 相【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 所相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爱【大】，相爱【宋】【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 信【大】，相【元】【明】 相【大】，言相【宋】【元】【明】 更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 可相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是事不然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 七【大】，九【宋】【元】【明】 无【大】，无常【宋】【元】【明】 令【大】，今【明】 为【大】，〔－〕【明】 空【大】，空空【宋】【元】 无【大】，空【宋】【元】【明】 果【大】，法【宋】【元】【明】 无【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，一切有【宋】【元】【明】 若【大】，无若【宋】【元】【明】 法空【大】，空一切【宋】【元】【明】 他【大】，共【宋】【元】【明】 经【大】，经中【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 性【大】，相【宋】【元】【明】 众生者【大】，者众生【宋】【元】【明】 从自在【大】，自在天【宋】【元】【明】 是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 碍【大】，阂【宋】【元】【明】 虫【大】＊，虫【宋】＊ 当【大】＊，是故当【宋】＊【元】＊【明】＊ 作【大】，作是不自在【宋】【元】【明】 所【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 爱【大】，爱念【宋】【元】【明】 当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我【大】，汝【宋】【元】【明】 （我不说…难）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 眼【大】，可【明】 有【大】，如【明】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 皆【大】，亦【宋】【元】【明】 生【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 不【大】，未【宋】【元】【明】 又【大】，有【宋】【元】【明】 则【大】，则不生若【思溪-CB】【碛乙-CB】【嘉兴丙-CB】，则不生宫【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （不生…则）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，亦不【宋】【元】【明】 前【大】，先【宋】【元】【明】 时生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 门【大】，门观【宋】【元】 一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 挍注

似＝以【三】 性＝姓【宋】【元】 自＝因【宋】 性＋（故言观）【三】 略＋（无垢心足出人间物外遊绝往还翻笑白雲元不定又如霖幽雨过也）【三】，但上中雨字宋本元本俱作两字也字宋本作他字 皆＝出【三】 推＋（其）【三】 以＝名【三】 序＋（释僧睿造）【宋】【元】，（释僧睿述）【明】 〔门〕－【三】 或＝惑【三】 涂＝途【三】 〔以〕－【三】 涂＝关【三】 冥＝溟【三】 迴＝迥【三】 慧＝恶【三】 希＝晞【三】 朋＝明【三】 宜＝冥【三】 殖＝植【三】 敬＝景【三】 短＝短【三】 其＝期【三】 也＝耶【三】 疾＝自【三】 （十二门论）＋观因缘【三】 三藏＋（法师）【三】 说＝释【明】 〔者〕－【三】 达＝了【三】 〔欲〕－【三】 〔義〕－【三】 〔又〕－【三】 〔能〕－【三】 谓＋（众缘所生法）【三】 故有＝有故【宋】【元】 绳＝线【三】 叠＝氎【明】＊ 梁＝樑【宋】【元】 酪＝酪酪钻【宋】【元】，乳酪钻【明】 酥＝苏【宋】 芽＝牙【宋】 因缘者所谓＝缘者谓诸【三】 〔从众缘生故即〕－【三】 柰＝柰【宋】【元】＊ 酥＝苏【宋】【元】 皆＋（缘）【三】 〔说〕－【三】 已＝以【三】＊ 〔先〕－【三】 复应＝应复【三】 〔亦〕－【三】 亦＋（应）【三】 〔时〕－【三】 〔有生〕－【明】 （得）＋见【三】 果＝者【宋】 未＝末【明】 〔可〕－【三】 得＋（见）【三】 〔有〕－【三】 变＋（法）【三】 等＋（不同）【三】 故生＝生故【明】 〔者则〕－【三】 住＝作【三】 鹄＝鹤【三】 缘＋（而）【三】 则＋（凡）【三】 出＝生【三】 〔而〕－【三】 〔者〕－【三】 （是）＋故【三】 〔先〕－【三】＊ 三＝二【元】【明】 〔者〕－【三】 苦＝若【宋】【元】 缚解＝解缚【明】 〔法〕－【三】 本偈中论观因缘品中第十一偈 〔曰〕－【明】 本偈中论观因缘品中第五偈 于＝与【明】 〔而〕－【三】 〔复次〕－【三】 本偈中论观因缘品中第十二偈 〔以〕－【三】＊ 〔耶〕－【三】 以角峰垂𩑶＝角犎垂𩑶【三】 细＋（口圆）【三】 〔为〕－【三】 〔者〕－【三】 （得）＋无【三】 〔亦尔〕－【三】 〔皆〕－【三】 以下偈中论观三相品中第四偈乃至第十四偈 （能）＋生【三】 〔若〕－【三】 灯若＝若灯【三】 〔一切〕－【三】 应＝能【明】 暗与灯＝灯与暗【三】 〔不〕－【三】 已＝中【三】 〔生〕－【三】 （是）＋有【三】 空＝生【元】 〔亦〕－【三】 是＋（涅槃是）【三】 〔相〕－【三】＊ 〔有〕－【三】 本偈中论观六种品中第三偈 〔何〕－【三】 〔是相〕－【三】 〔事〕－【三】 〔所相〕－【三】 （相）＋爱【三】 〔故〕－【三】 〔能〕－【三】 〔有〕－【三】 信＝相【元】【明】 （言）＋相【三】 〔更〕－【三】 〔可相〕－【三】 〔是事不然〕－【三】 本偈空七十论第十九偈 七＝九【三】 无＋（常）【三】 令＝今【明】 〔为〕－【明】 空＋（空）【宋】【元】 本偈中论观行品中第三偈 无＝空【三】 果＝法【三】 〔无〕－【三】 〔当〕－【三】 （一切）＋有【三】 （无）＋若【三】 法空＝空一切【三】 本偈中论观苦品第一偈 本偈中论观因缘品中第十三偈 他＝共【三】 经＋（中）【三】 〔法〕－【三】 性＝相【三】 众生者＝者众生【三】 从自在＝自在天【三】 〔是〕－【三】＊ 〔能〕－【三】 碍＝阂【三】 虫＝虫【宋】＊ （是故）＋当【三】＊ 作＋（是不自在）【三】 〔所〕－【三】＊ 爱＋（念）【三】 〔当〕－【三】 〔生〕－【三】 〔说〕－【三】 我＝汝【三】 〔我不说…难〕十四字－【三】 眼＝可【明】 有＝如【明】 〔因〕－【三】 〔空〕－【三】 皆＝亦【三】 〔生〕－【三】＊ 不＝未【三】 又＝有【三】 则＋（不生宫）【三】 〔是〕－【三】 〔不生…则〕八字－【三】 〔又〕－【三】 （亦）＋不【三】 前＝先【三】 〔时生〕－【三】 门＋（观）【宋】【元】 〔一卷〕－【三】

新增挍注

轮【CB】【丽-CB】，转【大】 织【CB】【丽-CB】，识【大】 笮【大】，苲【丽-CB】 笮【大】，苲【丽-CB】 笮【大】，苲【丽-CB】